“父”这个名字对于上帝的子民来说，是上帝最宝贵的名字之一，因为这个名字说明上帝永远爱着他们。这个名字强调了上帝藉着耶稣基督与自己子民所拥有的圣约关系。因此，圣经教导说，当他们与上帝相通的时候，就要使用这个名字，胜过于上帝其他的名字（太6:9）。

“父”这个名字不仅表明上帝与祂子民之间的关系，也是祂在三位一体中的名字。上帝不是在收养我们后才成为“父”的，因为这就否定了上帝是永不改变的；作为三位一体中的第一位格，祂永远都是父。

上帝在三位一体中永远为父，这对应了祂对我们——祂的儿女永远的爱。上帝在永恒中拣选了我们，并如父般的爱我们；祂自永恒便是自己子民的父。这非常的奇妙吧？

然而，在旧约圣经中，上帝的子民很少用“父”来称呼上帝（诗68:5;诗103:13;赛9:6;赛63:16）。这是为什么呢？

上帝的旧约子民很少称祂为父的原因在于：旧约与新约之间有根本上的不同。两者在原则上事相同的，只是旧约时代乃是应许的时代，新约时代则是成就应许的时代。

基督道成肉身为“父”这个名字起了重要的作用。上帝藉着基督就近我们，并在圣殿里——即基督的身体，住在我们中间（约2:19-21）。上帝藉着基督向我们显明祂奇妙的爱，并赐给我们完全的救恩。

如果我们从上帝收养我们为儿女的角度来思考，或许能更好的理解这一点。旧约时代的信徒也是上帝的儿女，然而，他们是凭应许作为祂的儿女的。他们蒙拣选成为上帝的儿女，甚至被告知上帝爱他们；他们从其他国家被分别出来，成为上帝的家人。然而，上帝始终在幔子的后面，只通过预表和影像向他们显明自己。

只有到了新约时代，幔子才被除去，我们才能得以自由地来到上帝的面前和宝座前（来10:19-22）。只有到了新约时代，上帝才在基督里成为骨和肉，如此地就近我们（弗5:29,30）；只有到了新约时代，我们才以儿女的身份得蒙拯救，脱离这世俗的奴役，并且不再被当成是奴仆（加4:1-5）；因此，也只有到了新约时代，我们才能藉着已复活并被高举的基督的灵，在不同的地方，以不同的语言，大胆的呼叫：“阿爸，父！” （加4:6,7）

这并不表示说旧约时代的信徒什么都没有，而表示我们在新约时代所拥有的，乃更加地美好。上帝给旧约圣徒的应许，在新约时代为了我们而成就。让我们牢记这一点。

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Extracted and translated from:
Doctrine According to Godliness — A Primer of Reformed Doctrine by Ronald Hanko
© 2004 by the Reformed Free Publishing Association
Translation and posted with permission

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